Ноябрь славяне называли Грудень, Бездорожник, Листогной, Снеговей, Полузимник, Ледостав и Курятник.
Встреча Зимы.
В предзимье на Руси, когда урожай был сложен в закрома и жизнь природы замирала до весны, у славян наступало время особых праздников ноября – торжеств, когда люди обращались к семье, дому и собственной душе. Осенний круг праздников посвящен почитанию Предков, потустороннего мира и темных (тайных) Богов.
Почитание Предков неразрывно переплетено с циклом праздников, посвященных урожаю, который начинается еще в летний период, со Спасов, а оканчивается Овсенем. После Овсеня начинается время, посвященное Матери Земле и улаживанию (синхронизации) жизни человека с процессами земли. Последний месяц осени и начало зимы целиком посвящены Предкам и тайным Богам, ибо это наиболее опасное и студеное время, когда людям нужна помощь и одновременно защита от неведомых сил Иного Мира.
Марина ночь – чародейная. Во многих областях её отмечали с 31 октября на 1 ноября, когда Белобог окончательно передаёт Коло года Чернобогу, а Врата Нави до первых петухов (либо до самого рассвета) широко распахнуты в Явь. Её же называли Велесовой ночью.
Марина ночь – окрутная мистерия на освобождение от накопленной за минувший год душевной тяжести, посредством обрядового оборотничества. Окрутная (оборотная) мистерия обычно проводится в ночи, в узком кругу сведущих людей, и не терпит праздных глаз со стороны. По знаку волхвов, все участники проходят окруту, облачаясь в личины либо духов-навий, либо Священных Животных, своих Родовых Покровителей (например: Медведя, Тура, Оленя, Волка и других). Не напоминает ли Вам это современный Хэллоуин? Внешне – возможно, по сути – принципиально различно. Об этом обязательно поговорим на занятии.
В Марину ночь используются особливые окрутные заговоры, например:
ПОКРУЧУСЬ-ПОВЕРЧУСЬ, ПРОТИВОСОЛОНЬ ОБРАЩУСЬ, ЧЕРЕЗ ОСТРИЕ, ЧЕРЕЗ КОРЕНЬЕ ОКРУЧУСЬ ВО ЗНАЕМО, МНОЮ ЖЕЛАЕМО, СО ВЕЛЕСОМ ВМЕСТЕ, А ИНШЕГО НЕСТЕ! ГОЙ!
Либо:
ПТИЦЫ ЛЕТУЧИ, ЗВЕРИ РЫСКУЧИ, КАМНИ СТОЯЧИ, ЗМЕИ ПОЛЗУЧИ, СИЛЫ ОКРУТНЫ, СТА МНЕ ПОПУТНЫ. ВЛЕСОВЫ РОГИ, БЫСТРЫЕ НОГИ, ВО ИНО ВОДИТЕ, НАЗАД ВОРОТИТЕ! ГОЙ!
Либо заговоры, связанные непосредственно с Силой призываемого Зверя, например:
ВОЛЧИЙ КОРЕНЬ, БУДЬ МНЕ ПОКОРЕН. ВОЛЧЬЕ ЛЫКО – МОЯ УЛЫБКА. МАТИ-ВОЛЧИЦА, БУДЬ МНЕ ЗАСТУПНИЦА! ГОЙ!
Затем под звуки бубна окрутники начинают соответствующий их личинам пляс, скорость коего постепенно вырастает. При этом сами участники обычно не остаются около Огня (в отличие от одного или нескольких жрецов, неотступно сторожащих Огонь на протяжении всего действа), но удаляются по одному в лес, скрываясь от посторонних глаз.
Мистерия длится до тех пор, пока все её участники не почувствуют себя освободившимися от накопленной за минувший год душевной тяжести, «выбросив» её из себя наружу посредством обрядового оборотничества. Постепенно все собираются обратно к Огню, снимая вместе с личинами с себя окруту. Здесь же рекутся слова заговора:
ПО ВЕЛЕСОВОЙ ВОЛЕ, ПО СВОЕЙ ДОЛЕ, СТАНЬ [ИМЯРЕК] ОПЯТЬ ЧЕЛОВЕК! ГОЙ!
Ненужные личины, принимавшие в себя Силы Нави, бросаются в Огонь и сжигаются вместе с иными старыми, отжившими своё предметами, заготовленными заранее: старой обрядной утварью и одеждой, всевозможными наузами, отслужившими свой срок оберегами и т.п. Вкладывая оные вещи в Огонь, люди благодарят Богов за ниспосланные Ими Уроки, за все Их Дары, даже за такие, кои были связаны с телесной либо душевной болью, а тако же за те, коими не удалось (не хватило мудрости!..) воспользоваться в полной мере. Злобе же, ненависти, хуле и проклятьям нет места на сём действе!
1 ноября – праздник дворового и конюхов. Дворовой в этот день заплетает кобылам гривы в косицы. Конюхам положен отдых. Зиму звали мостить дорогу. 4 ноября – мясной праздник. Возвращались мужики с промыслов. Свадьба, проведенная в эту дату, считается особенно счастливой. Починка упряжи и саней. Девушки женихам для свадебного выезда украшали орнаментом вожжи.
8 ноября славяне справляли мужской воинский праздник, день Мыха. Покровителю воинов Мыхе Велес вручил меч и повелел защищать людей в зимние дни, когда на земле правит ночь. Мыха приезжал к людям на белом коне, приводил настоящую, «белую зиму». В этот день проводили возрастные инициации, когда мальчики выходили из детского возраста и становились полноценными членами рода, общины. Значительную роль в празднике играли женщины. Матери готовили сыновей к посвящению, настраивали на новую жизнь – воина, защитника и главы семьи. Хозяйки чествовали мужчин рода, чтобы у них всегда хватало сил и мужества противостоять любому врагу.
10 ноября – Льняницы. Трепка льна. Девушки молятся о женихах. К этому дню иногда был приурочен праздник Кудельница, длившийся около недели и начинавшийся с того, что полагалось выткать обыденную (т.е. сделанную за один день) вещь. Все последующие дни, включая этот, готовятся к Сварожкам: девушки собирают складчину, парни, идущие в гости на Сварожки, обязаны прихватить для себя и хозяина вино, а для его семьи сладости.
12 ноября – праздник псовых охотников. В этот день охотники старались затравить хотя бы одного зайца, чтобы на год не потерять удачи.
12 ноября отмечали и Синичкин день. – Прилетают зимующие птицы: щеглы, свиристели, чечётки, снегири. Они подбираются поближе к жилью, где больше корма. Полагалось прикармливать зимних птиц, и не только в этот праздничный день.
1 НОЯБРЯ – ДЕНЬ СВАРОГА (40-й день от Осеннего Равноденствия) – Второе или Великое осеннее Сварожье. Сварожки или вторые Осенние Деды (Дедова седмица) – с 1 по 7 ноября (с принятием христианства совместилось с кузьминками – с 14 по 21 ноября) – череда Святодней, посвящённых Сварогу. Пора, когда замыкается Сварга, и Светлые Боги отправляются до будущей весны в Небесную Кузницу, дабы Коваль-Сварог перековал Их со старых на молодых. О сию пору Мороз сковывает Землю льдом, и Вещий Бог торит дороги Тёмным Богам, владычествующим над зимним хладом и ледяным оцепенением…
Пора окончательного «закрытия» Сварги, а так же время, когда Земля начинает сковываться на зиму льдом.
В первый день Сварожья супруги парились в бане, омываясь водой, настоянной на семенах ангелики (дягиля), а потом вдвоем, не разделяя на части, съедали целиком запечённого петуха.
Петух – птица, символизирующая у славян огонь и мужскую силу, мясо петуха издревле входило в обрядовую страву на праздники, посвящённые Сварогу и Сварожичам, и было непременным блюдом свадебного стола.
Осеннее Сварожье также известно в народе как «курьи именины»: «На Сварожки – петуха на стол».
Также в эти дни утверждали: “С домовым как с родным – или задабривай, или выгоняй!”. Соответственно, в зависимости от характера домового, ему либо приносили жертву, либо выгоняли веником.
Овинника чествовали кашей. Принято было просить домовых и домашних духов не оставить жилища своей защитой. В угощение волшебным помощникам у дверей напротив печи ставили сладкое питье и клали лучшую еду.
Осеннее Сварожье – «девичий праздник»: девицы просят Сварога о женихах.
В христианстве со Сварожками совпали “кузьминки” – день Кузьмы и Демьяна (Космы и Дамиана), – кузнецов, покровителей ремёсел, брака и домашней птицы.
День Кузьмы и Демьяна относился к числу девичьих праздников. Девушки широко отмечали “кузьминки”. На три дня снимали загодя избу, где собирались справлять кузьминскую вечеринку, ходили по домам, собирали продукты к ужину и сообща варили пиво. При том девушка-невеста считается за хозяйку в доме. “Ссыпчины” эти устраивали преимущественно для себя, но к вечеру приглашали парней, и тогда начиналось веселье – совместные игры молодежи, ухаживания и “жениханье”. Непременно звучали песни и разыгрывались так называемые «поцелуйные» игры.
Кузьминки – по осени поминки.
Человеческая душа – маленькая искорка божьих сил, воплощенная в человеческом мире. И 15 ноября для наших предков наступало время врачевать и совершенствовать душу. Небесная мать Макошь в этот день приходила на землю, чтобы помочь людям решить их людские проблемы, научить, как жить.
Славяне приходили к волхвам или женщинам-ведуньям, чтобы те помогли им понять себя, свое предназначение. Славяне верили, что душа перерождается много раз, и в каждом рождении человек обязан отработать свой жизненный урок, чтобы снова родиться и прожить лучшую жизнь, чем раньше. Ведающие имели ответы на все людские вопросы и могли рассказать, ладно ли живет человек, тем ли путем движется, подсказать решение в сложной ситуации. На помощь ведающим приходили боги, голоса которых дано было слышать избранным. И если человек не понимал совета, значит, для понимания еще не пришло время, нужно было просто запомнить его и двигаться дальше, чтобы осознать истину в свой черед.
В Веданье нельзя было спорить, ссориться, даже просто повышать голос. Нужно было постараться понять тех, с кем живешь, простить им их ошибки и найти общий путь для родных и близких. В знак почитания Макоши в этот день разжигали костер и приносили в жертву платок, вышитое полотенце или просто отрез ткани, чтобы богиня послала в семью мир, научила каждого члена рода быть мудрым и рассудительным.
21 ноября (груденя) – приход Морены-Зимы, день славянской богини смерти Марены. Устанавливается премерзкая погода: моросит дождь, идёт мокрый снег, дует холодный ветер, под ногами слякоть. На зачине не произносят никаких славлений. Обавница провозглашает: “А ни Мара, ни морока не смиемо славити”.
В последние дни осени Марена окончательно выгоняет Ярилу и накрывает Явь своим покрывалом холода, снега и льда. Этот языческий праздник славян не содержиn в себе радости. Люди примиряются с фактом и в зачине кладут скромные требы Богине, однако все равно стараются показать Маре свое бесстрашие и готовность выжить даже самой лютой зимой. Также в эту дату внимательно относятся к духам умерших Предков, их шёпоту в последних оставшихся листьях и стараются принести помин, задобрить навьи Силы.
Мара — одно из самых древних, таинственных и «смутных» божеств в славянских языческих поверьях. “Мара», “Морана”, “Морена” (“мор”, “морок”, “мрак”, “морочить”) также означает и «туман, мгла, марево, смерть».
Марена воплощает собой торжество Мари — «Мертвой Воды» (Воли к Смерти), то есть Силы, противоположной Животворящей Солнечной Яри. Но Смерть, даруемая Мареной, не есть полное прерывание Жизни как таковой, а — лишь переход к Жизни Иной, к новому Началу, ибо так уж положено Родом Вседержителем, что после Зимы, уносящей с собой все отжившее, всегда наступает новая Весна… Соломенное чучело, которое сжигают на Масленицу, и есть чучело Морены.Но даже после ухода Зимы-Смерти с людьми оставались ее многочисленные слуги — мары.
На это болото приносили пылающие головни и тушили их в елани (незамёрзшей трясине), чтобы символически «дать отпор» богине зимней стужи и смерти. Ведь впереди были длинные ночи и короткие дни без солнца, с самых незапамятных времён считавшегося противником всех тёмных сил и другом людей.
24 ноября (груденя) отмечается праздник Богини Судьбы (девичье посвящение) – Свято Доли. Девушки ворожат на супругов. Именно в день Судьбы девушки устраивали главные гадания. Считалось, что именно в ночь накануне этого праздника по совершенно простым приметам можно узнать суженого, а также о том, как сложится жизнь в ближайшие несколько лет и как обойти злую судьбу (Недолю).
Беременные женщины молят Богиню о хороших и лёгких родах.
Оберег “Доля” – его делают и замужним, и незамужним, потому что долю можно изменить и улучшить. Изготавливается из нитей, и главная её особенность – коса, торчащая вертикально вверх. За неё кукла и подвешивается, и означает это “поймать судьбу за хвост”.
По традиции на Свято Доли девушки учились слышать женских богинь, их советы и предупреждения. На вечерницах – вечерних посиделках – девушки собирались вместе, варили обрядовую кашу и гадали. Если девушка вела себя честно, славила богинь и отмечала все обрядовые праздники, могла надеяться, что Доля покажет ей будущее, научит, как жить. Девичьи гадания на Долю сохранились в народной памяти до наших дней, и мы можем, если захотим, тоже попытать судьбу. Вот некоторые из них.
На ночь вешали за окно белый рушник и приговаривали: «Суженый-ряженый, приди й утрись». Если утром полотенце оставалось сухим, значит, гадающей ближайший год сидеть в девках, а если полотенце становилось мокрым, стало быть, скоро девушке выходить замуж. На выпавший снег высыпали пригоршню зерна, а затем зачерпывали зернышки вместе со снегом. Если количество зерен оказывалось четным, девице скоро должна была найтись пара. Ложась спать, девушки вплетали в косу замок, закрывали его на ключ и говорили: «Суженый-ряженый, приди ко мне ключ попросить». Ключ прятали под подушку и рассчитывали во сне увидеть будущего жениха.
Самым главным действом гаданий было «зазывание Доли на кашу». Насыпав в тарелку кашу, девушки выходили на двор и кричали: «Доля, Доля, иди к нам кашу есть!» – и по очереди стучали в ворота. В это время юноши прятались неподалеку и ждали, когда можно будет присоединиться к празднику. Ждали они с нетерпением, поскольку целый день голодали, чтобы Доля послала хорошую жену. Когда зазывание заканчивалось, парни могли войти в дом и поздравить девушек с праздником Доли.
За праздничной трапезой молодежь пела обрядовые песни, устраивала игры. Например, практиковался древний вариант жмурок: парню завязывали глаза, а девушки из разных углов горницы подавали голоса, и ловец должен был угадать по голосу, а затем поймать свою суженую. Этот веселый праздник на целый год оставлял нашим предкам добрые воспоминания и надежды, что Доля напрядет им хорошую судьбу и долгую счастливую жизнь.
24 ноября – землю студит. Морозы волками воют. 26 ноября – земля на покой ушла. Конец свадебной поры.
Перед самым началом зимы, 30 ноября, приходило время для семейного праздника. Калита – помощник бога Солнца в борьбе со злыми силами. Он послан на землю беречь людей в нелегкое, холодное зимнее время, когда могут разрушиться семейные связи, ослабнуть любовь и понимание между супругами.
В праздник Калиты выпекался обрядовый пирог, который назывался так же, как праздник. Пекли пирог девушки, каждая должна была принять участие в приготовлении. Месили тесто все по очереди, от старшей девушки до самой юной. Украшали пирог изображениями солнца, дерева, ягодами калины. Ели пирог все члены рода, чтобы любовь и понимание не покидали их весь год.
Вечером жены готовили семейное ложе, застилали новое постельное белье, в подушки зашивали душистые травы. Комнату освящали огнем, в изголовье кровати ставили свечи, чтобы не оставить места даже для маленького клочка тьмы. Мужчина обращался в это время к богам – Перуну, Яриле и Велесу, просил дать ему силы, мудрости и любовного умения. Женщина в свой черед обращалась к Ладе и Макоши с просьбой дать благословение на священное действо, чтобы в ночь Калиты быть «богиней любви» для мужа. Ладе и Сварогу вечером полагалось жертвовать яблоки как символ женской плодовитости и красивый нож как прообраз мужской силы.
Ночь Калиты помогала супругам держаться друг друга, оставаться здоровыми и счастливыми. После этого обряда никакая злая волшба не могла разлучить семью. Завершался обряд утром, когда супруги выходили во двор, открывали все двери, чтобы до неба дошла добрая энергия, царившая всю ночь в доме, затем славили богов и приглашали в горницу Зарю разделить трапезу с людьми.
А ещё 30 ноября были весёлые Кувырки. В этот день всем без исключения полагалось кувыркаться по свежему белому снегу, откатываясь от последнего месяца осени навстречу зиме.
Вслед за праздником Калиты наступала зима, и она приносила новые праздники, помогавшие нашим предкам находиться в согласии с собой и природой.
Если Вы хотите участвовать в вебинаре, посвящённом славянским праздникам ноября, пройдите по ссылке и посмотрите подробности
